I Templari e la Leggenda di Artù in Italia - Sapienza Misterica

<> ALL’ORIGINE DEL MITO <> LA SPADA EXCALIBUR <>  LE SPADE NELLA ROCCIA <> SAN FRANCESCO E I SUOI CAVALIERI DELLA TAVOLA ROTONDA <> ARTÙ E I SUOI CAVALIERI RAPPRESENTATI A MODENA <> ARTÙ E I SUOI CAVALIERI RAPPRESENTATI A BARI <>  ARTÙ RAPPRESENTATO AD OTRANTO <>

La storia e la leggenda di re Artù sono intimamente legate alla magica e misteriosa spada. La versione in cui Artù estraeva la spada dalla roccia apparve per la prima volta nel racconto in versi francese Merlin, di Robert de Boron, in seguito ripreso e continuato da Sir Thomas Malory[1], Artù ottiene il trono estraendo una spada da una roccia. Nel racconto estrarre la spada è possibile solo a colui che è il vero re, inteso come l’erede di Uther Pendragon.

È rimasta celebre l’immagine di Geoffrey immortalata nel Roman de Merlin, della “spada nella roccia” che aspetta il predestinato capace di estrarla. Come indica la scritta apparsa sulla lama della spada nel giorno di Natale, sarà questa strana forma di ordalia a designare il re che dovrà governare il regno di Logres: “Colui che sarà capace di estrarre questa spada e gli apparterrà sarà il Re prescelto da Gesù Cristo”. Secondo la leggenda, tutti i cavalieri del regno e i vari signori riuniti nella pianura dove sorge il “Cerchio dei Giganti” si susseguono nel tentativo, ma nessuno riesce nell’impresa. Consigliato da Merlino, solo il giovane Arthur può estrarla con facilità dalla roccia che la imprigiona e perciò diventa il legittimo re.

Sir Thomas Malory, ne “La morte di Artù”, scrisse che la spada che Artù aveva estratto dalla roccia non era Excalibur, poiché Artù aveva rotto la sua prima spada in uno scontro con re Pellinor; lo stesso viene affermato nella francese Suite du Merlin (Prosa di Merlino, circa 1240). Poco dopo, Artù ricevette una nuova spada dalla Dama del Lago, e questa era chiamata esplicitamente Excalibur: una spada diversa, secondo Malory, dalla prima.

Nei romanzi francesi posteriori (Wace nel Brut) si legge che la spada Excalibur uscì dalle acque in seguito a un’invocazione di Merlino. Excalibur, una spada magica, è donata a re Artù dalla Dama del Lago dopo che Artù è già re (Artù ottiene la spada prendendola dalla mano della Dama che esce da lago e gli porge l’Excalibur). Le origini del personaggio della Dama del Lago, vanno quasi certamente fatte risalire alla mitologia greca e romana. Teti è moglie di Peleo, e la Dama del Lago, secondo alcune fonti, aveva un amante di nome Pelleas. Il rapporto fra la Dama del Lago, Lancillotto e Artù, presenta qualche analogia con la storia della nereide Teti della mitologia greca, uno spirito dell’acqua che alleva un grande eroe, Achille. Come Teti alleva Achille, così la Dama del Lago alleva Lancillotto. Come Teti è l’artefice dell’invulnerabilità di Achille, gli dona un’armatura e uno scudo forgiati dal Cabiro Efesto, così come la Dama del Lago dona a Lancillotto un anello protettivo[2] e in seguito dona la spada Excalibur che impedisce il sanguinamento ad Artù.

La spada Excalibur è riportata anche da Chrétien de Troyes nella seconda parte del Perceval: Galvano, usa Excalibur per difendersi. La citazione di Galvano è importante perché in Italia sul colle di Montesiepi (Chiusdino) nei pressi di Siena, un cavaliere di nome Galgano pianta la spada nella roccia. La città di Siena ha da sempre rivestito un ruolo importante per i Cavalieri Templari. Lo stemma della città di Siena è uno scudo diviso in due parti, l’inferiore nera e la superiore bianca, è simile allo stendardo templare.

La prima tradizione chiamava la spada di Artù, Caliburn. Valerio Massimo Manfredi, nel suo romanzo “L’ultima Legione”, identifica Uther con Romolo Augustolo, e suggerisce che Excalibur potrebbe essere una contrazione popolare di ENSIS C. IUL. CAES. CALIBURNI. Manfredi scrive una cosa interessante, fa dire a Merlino, cioè  Ambrosinus che fu forgiata dai Calibi in Anatolia da un blocco di ferro siderale. Il ferro siderale è il ferro delle stelle utilizzato nell’antichità, sia in oriente e sia in occidente, solo per scopi sacri e misterici.

Nella tradizione celtica il nome originale era Caledfwlch. La parola Excalibur ha origini che possono farsi risalire a due ceppi linguistici ben differenti: quello latino e quello sassone. Dal latino abbiamo diversi significati, ma quello più plausibile deriva da un’antica e mitica popolazione di fabbri chiamati “Calibi”, La spada denominata Excalibur, il cui nome è stato interpretato come una sorta di crasi delle parole latine, ex (con ablativo): dai e Calibs: Calibi, quindi tradotto letteralmente il significato diventerebbe “forgiata dai Calibi”. Dal ramo celtico il nome deriverebbe da Caliburn, arcaico nome della leggendaria spada, che in antichità significava “acciaio lucente” o “acciaio indistruttibile” e potrebbe quindi così ricondursi alla stessa radice latina.

I Calibi antica e mitica popolazione della Scizia, di cui si dice, scoprirono il ferro e ne portarono l’uso fra gli uomini. Furono celebratissimi nella letteratura classica da Eschilo ad Apollodoro Rodio, nonché da Virgilio. Poiché i Calibi nell’antichità erano considerati “fabbri sacri”, è lecito domandarsi che cosa forgiavano? Il fabbro è assimilato dalle popolazioni eurasiatiche allo sciamano. Negli antichissimi “culti dei fabbri e del fuoco”, metallurgia e sciamanesimo erano uno. Excalibur probabilmente erra stata forgiata con ferro meteorico, cioè proveniente dallo spazio stellare.

La connessione tra arte del fabbro e riti iniziatici si riscontra nel modo più evidente nei Misteri dei Kabiri (Cabiri), i Grandi Dèi dell’isola di Samotracia. Apollonio di Rodi scrive che in Samotracia, gli Argonauti sono iniziati ai Misteri dei Kabiri. Nella sua Trilogia degli Argonauti, Eschilo dedicò un’intera tragedia agli esseri primordiali di Lemno, sotto il titolo Kabeiroi (Kabiri). Uno di questi antichi Kabiri era Prometeo, e suo figlio era l’Etneo o Efesto, il fabbro degli Dei, egli avrebbe generato altri Kabiri che perciò sarebbero stati chiamati Efesti, che come lui portava il martello del fabbro. Non può passare inosservata la similitudine tra Kabiri e Calibi. Infatti, ai figli di Vulcano (Efesto) ed Elettra furono dati vari nomi, tra i quali Coribanti e Calibi gli Idei Dactyli, o le “Dita” degli Idei. Furono chiamati così perché il numero dei sacerdoti di Cibele era di cinque giovinetti e di cinque giovinette pareggiava le dita della mano. Ritroviamo associati ai mitici fabbri le dita della mano, il numero cinque, che è anche in relazione con Artù che regna nel quinto regno.

Tra i centri più importanti di estrazione e lavorazione del ferro vi era la regione del Caucaso, la zona, dove è stato incatenato alla roccia Prometeo, il Kabiro, e nelle cui vicinanze dimoravano i mitici fabbri, i Calibi. La spada usata dallo sciamano è la stessa arma sacra ai cavalieri delle steppe, al punto che essa è figura del loro Dio, come scrive Ammiano Marcellino: “Presso di loro (gli Alani) non si trovano templi o santuari, ma onorano devotamente solo una nuda spada piantata in terra secondo un rito barbaro, simbolo del loro Dio della guerra”. Gli Alano-Sarmati erano una popolazione nomade delle steppe degli odierni Ucraina e Kazakhstan. I Sarmati avevano un’enorme devozione, quasi religiosa, per le spade: il loro culto tribale era rivolto a una spada conficcata a terra, che presenta affascinanti analogie con la leggendaria Spada nella roccia. Portavano anche vessilli a forma di draghi, simboli utilizzati da Uther Pendragon e anche da Artù. Le cerimonie religiose dei Sarmati erano celebrate da sciamani come Merlino della loro terra natale.

I Normanni, i divulgatori del ciclo bretone in Italia, dominarono in tutto il Sud Italia ed edificarono la loro reggia a Palermo. Secondo leggende siciliane, già attive nel XII secolo, Artù non sarebbe morto, ma dormirebbe in una caverna nell’antica montagna di Mongitello, nota come il vulcano Etna. Vi è componimento abbastanza chiaro firmato dal fantomatico personaggio che si celava dietro il nome di Gatto Lupesco, presumibilmente toscano, vissuto quasi certamente nel milleduecento:

“Quelli mi dissero: “Or intendete / e vi diremo ciò che volete / ove gimo e donde siamo; / e vi diremo onde vegnamo. / Cavalieri siamo di Bretagna / ke vegnamo de la montagna / ke ll’omo apella Mongibello. / Assai vi semo stati ad ostello / per apparare ed invenire / la veritade di nostro sire / lo re Artù, k'avemo perduto / e non sapemo ke ssia venuto. / Or ne torniamo in nostra terra / ne lo reame d’Inghilterra. / A Dio siate voi, ser gatto / voi con tutto ‘l vostro fatto". / E io rispuosi allora insuno: / “A Dio vi comando ciascheduno”. / Così da me si dipartiro / li cavalieri quando ne giro.”

La leggenda di Artù nell’Etna è riportata anche negli Otia Imperialia dell’inglese Gervasio da Tilbury che (XII secolo), il quale l’aveva appresa durante il soggiorno alla corte normanna di Palermo intorno al 1190. Giurista, politico, scrittore, questi fu educato alla corte del leone d’Inghilterra Enrico II, per poi raggiungere Reims e, infine, l'Università di Bologna ove approfondì lo studio del diritto canonico. La versione cristiana di Gervasio da Tilbury cronista che visse tra il XII e il XIII secolo, narra che quando re Artù sentì avvicinarsi la sua fine pregò il cielo di esaudire il suo ultimo desiderio, far riparare la sua preziosissima spada che si era rotta in due parti. In risposta alla supplica San Michele Arcangelo e gli angeli lo sollevarono in volo e lo portarono sul monte Etna, dove il fuoco saldò immediatamente i due tronconi della sua spada. In un’altra versione è Morgana che accompagna Artù. Ai fini dell’analisi del mito abbiamo il legame dell’Arcangelo Michele armato di spada, Artù e la sua spada e la montagna o roccia di fuoco: Galgano pianta nella roccia la spada solo dopo aver sognato due volte San Michele. Gervasio di Tilbury scrisse che Artù vive ancora in una dimora all'interno del vulcano in uno splendido palazzo e, in una stanza di questo, si troverebbe il corpo di Re Artù, adagiato su un reale giaciglio, ma soffre di una piaga dolorosa che si apre ogni anno.

Successivamente anche l’abate tedesco Cesario di Heisterbach, o Caesarius Heisterbacensis priore dell’odierna Siebengebirge[3], riporta anch’egli una versione della leggenda etnea, nota con il titolo Dialogus magnus visionum et miraculorum. La ricostruzione di Cesario è più tarda di quella di Gervasio da Tilbury, e ne segue la falsariga. Un’altra conferma di questa tradizione, l’abbiamo nel 1191, quando Tancredi di Sicilia ebbe in dono da Riccardo I una spada di nome Excalibur, che si diceva fosse stata recuperata negli scavi di Glastonbury!

Quella di Artù nel vulcano è la più atipica tra le leggende che circolano nell’angolo orientale della Sicilia, nella piana vulcanica fertile di lava. Isola decisamente troppo lontana dalle siderali notti nordiche della Britannia e dell’agonia di un grande re stroncato dalla sua stessa rinnegata progenie (Mordred), per poi essere portato in salvo ad Avalon dalla sorella Morgana. Il mito dell’isola di Avalon, Insula Pomorum o Insula Fortunata come descritto dalla cronaca tradizionale di Goffredo di Monmouth, presenta caratteristiche del tutto distinte da quelle della Sicilia, la Trinacria.

In realtà s’inseriscono antichi insegnamenti misterici, Artù e l’Etna, in queste leggende rappresentano solo una faccia di una stessa medaglia, collegati entrambi con il Fuoco, Agni. Efesto chiamato Aitnaios, Etneo, dio del fuoco e della metallurgia e fabbro degli dei. Si narra che abbia avuto la sua fucina sotto l’Etna per aver domato il demone del fuoco Adranos e di averlo guidato fuori dalla montagna. Nell’Etna i Ciclopi vi tenevano un’officina di forgiatura nella quale producevano le Folgori celesti usate come armi di Zeus. La spada di Artù Excalibur si narra che era stata forgiata dai mitici Calibi, come la spada Durlindana di Orlando.

Efesto dei greci mostra spesso come Agni degli indù una grande Sapienza, e questa lo fa trovare qualche volta in relazione con Atena. Nella Teogonia di Esiodo, Efesto è l’immagine del lampo e del fulmine. Come tale, spacca con la sua scure la fronte di Giove, dalla quale esce armata la dea della Sapienza Atena. Nell’Odissea è scritto che Atena ed Efesto insegnarono le arti agli uomini, e Platone esprime la stessa idea.

Collegati con il culto misterico del Fuoco, troviamo i Kabiri, padroni del Fuoco e della folgore celeste, i misteriosi Dei adorati non solo in Samotracia (a Electra) e in Etruria, ma anche in Frigia, in Fenicia, nella Tracia, in Egitto, in Sicilia. Secondo Pindaro, Adamas era il nome del Kabiro: uno dei sette tipi di progenitori del genere umano. Il culto dei Kabiri il cui ricordo si perde nella notte dei tempi, era legato ai Fuochi Sacri e alle grandi energie vulcaniche, i loro templi erano sempre costruiti in località vulcaniche. Kabeiros significa potente per mezzo del fuoco, naturalmente vulcanico. Sulla terra il potere del Drago era associato ai Fuochi Sotterranei, personificati dai Kabiri. Artù era anche’egli associato al drago perché figlio di Uther Pendragon. Ai Kabiri, Diodoro Siculo attribuisce l’invenzione del fuoco e l’arte di lavorare il ferro. Pausania dice che la divinità kabirica originale era Prometeo. La lingua degli Etruschi è simile a un’iscrizione trovata a Lemno, un’isola kabirica. Gli Etruschi i custodi della conoscenza kabirica, in Italia, conoscevano l’arte di evocare il Fuoco Celeste, il Fulmine. È all’etrusco Numa[4], il secondo Re di Roma, che si deve il rito evocatorio dei fulmini[5]. L’elettricità era rappresentata a Samotracia da Demetra Kabiria come si può osservare da un antico dipinto[6].

Zeus o Giove scaglia Efesto o Vulcano giù dal cielo e gli storpia una coscia. Nel Libro della Genesi, il Signore, il Sole, combatte con Giacobbe, lo colpisce alla coscia[7].  Gli scrittori biblici chiamavano il pene un “muscolo che si restringeva”, che si trova “sul cavo della coscia”. Nella saga francese di Chrètien de Troyes[8], del Graal, Amfortas il Re Pescatore è infermo perché colpito alla coscia (ai genitali) da una lancia avvelenata.

La leggenda della “spada nella roccia” ci porta lontano, emerge non solo dal passato mitologico delle terre dei Celti, ma anche da quello della Scandinavia, della Persia, dell’Italia medievale. La Völsunga Saga 3, narra l’episodio della spada del dio Odhinn infissa in una quercia (Axis Mundi) che solo il giovane Sigmundr, il figlio del re, riuscirà a estrarre qualificandosi come il solo, degno successore del padre. Nella Hrolfs Saga Kraka, sarà Elgfrodi, figlio di Björn (l’Orso), a estrarre la spada che affiora da una roccia e con ciò potrà affermare il suo diritto ereditario alla regalità. È noto poi il racconto, conservato nel Libro dei Re, dell’eroe persiano Gustasp chiamato a spaccare l’incudine di ferro fuso del fabbro Burab che lo consacrerà eroe invincibile. Gustasp afferra un martello e frantuma la massa incandescente che gli è stata sottoposta, ne libera la “potenza creatrice”. Sono frammenti di un antichissimo rituale di regalità che sembrano scaturire da una dimensione arcana, nella quale l’atto dell’estrazione della spada non solo costituisce una prova che gli altri candidati non riusciranno mai a superare, ma mostra una qualificazione, l’attitudine regale che fa dell’eroe un eletto[9].

Sir Thomas Malory nel 1485 testimonia il proposito di stampare un volume sulle nobili imprese di re Artù e di alcuni suoi cavalieri “sulla base di una copia che pervenne tra le mie mani e che sir Thomas Malory trasse da certi libri francesi”. Nell’opera di Thomas Malory, la morte di Arthur, leggiamo di come Artù all’inizio abbia sfidato l’impero romano. L’imperatore Lucio è ucciso nella storia proprio dal leggendario sovrano. Nella battaglia contro l’impero muoiono anche il sultano di Siria, i re di Egitto ed Etiopia, oltre a diciassette monarchi e sessanta senatori di Roma. Nella sua discesa in Italia conquista Urbino e la Toscana, devastando le città che gli oppongono resistenza. Cadono Spoleto, Viterbo, poi Roma. Dopo aver conquistato la capitale, è suo desiderio quello di raggiungere anche Troia, ma il tradimento di Mordred lo riconduce in patria, trionfante. È una versione della leggenda di Artù completamente diversa. “Colui che estrarrà questa spada dalla roccia è per diritto di nascita re d’Inghilterra” aggiungerà in seguito Thomas Malory. È possibile che gli scrittori del ciclo bretone, per la realizzazione delle loro opere, possano essersi ispirati ad alcune leggende sviluppatesi in Italia sempre nel medioevo, quali ad esempio la spada di Galgano presente a Montesiepi che sarebbe piantata nella roccia fin dal 1180[10]. Oppure è possibile che queste leggende circolassero oralmente per opera dei trovatori.

La spada nella roccia di Montesiepi (Chiusdino) è strettamente legata alla leggenda di re Artù, questa storia precede di 25 anni la prima stesura del ciclo del Graal di Chrétien de Troyes. Le analogie con la saga di Re Artù non mancano: il nome di un Cavaliere di Artù era Sir Galvano, suo nipote, il nome di Galvano è molto simile a Galgano. Artù tolse la spada dalla roccia per ottenere il potere e combattere in guerra ma Galgano ce la piantò, rinunciandovi per sempre. Come Perceval, anche Galgano é descritto come Figlio della Vedova Dionysia, che lotta per impedire la sua scelta eremitica. Come Perceval, anche Galgano si ritrova a dover porre la fatidica domanda - agli Apostoli che gli sono apparsi in sogno - ma, mentre Perceval esita, non segue il suo istinto e non chiede spiegazioni su ciò cui sta assistendo nel castello del Re Pescatore, Galgano domanda lumi sull’immagine che vede sopra i dodici e ne ottiene da loro immediata risposta.

Il nome Montesiepi (Mons saeptus) indica chiaramente un’altura con septa cioè con divisori che, in passato, potrebbero aver delimitato delle aree destinate a particolari cerimonie; inoltre, originariamente, Montesiepi era chiamato Cerboli, che rimanda al cervo, animale sacro al popolo dei Celti, e automaticamente al dio Cernunnos, signore della Natura, ma anche a Cerbero, mostruosa creatura della mitologia greca a guardia dell’ingresso dell’Oltretomba. Nell’infiggere la sua Spada nella roccia di Montesiepi, il “mons saeptus” cioè il monte separato dalla vita profana, Galvano rinnovava l’antico rituale ereditato dai suoi padri longobardi, rituale plurimillenario che era giunto, per il tramite delle popolazioni di stirpe germanica, dai lontani Cavalieri delle Steppe, i popoli indoiranici che dal 3.000 a.C. si erano stanziati, varcando il Caucaso, nella zona tra il Mar Nero e gli Urali. La tradizione per i guerrieri di adorare il loro Dio raffigurandolo nella Spada infissa nel suolo è riportata da autori come Erodoto e confermata dai ritrovamenti archeologici di tombe e di templi scoperti in questa vasta area dell’Europa orientale.

Secondo la tradizione Arthur libera la spada nella Chorea Gigantum, l’imago mundi all’interno della quale egli è consacrato sovrano universale, ne personifica il vero “cuore” e dovrà sostenere la battaglia finale contro le forze del male, mentre Galgano imprigiona la sua spada nella roccia di un umile eremo sperduto fra i monti della Toscana chiamato a contemplare la croce formata dall’elsa e a essere assorbito totalmente, come la spada nella croce, nella grazia elargita dal Sovrano di tutti i re. Peraltro, pur nelle due diverse prospettive che si è cercato di evidenziare, le due “spade nella roccia” sembrano dipendere da un unico archetipo mitico, appaiono come le due vie o scelte, la guerriera e la contemplativa, scaturite da un identico, arcaico rituale di sovranità.  

Pietra angolare di miti e leggende, alla spada sono state attribuite numerose capacità e proprietà, di frequente era proprio la spada a scegliere colui, spesso predestinato, che avrebbe potuto sfruttarne appieno i poteri. Il simbolismo esoterico della spada è estremamente potente, a tal punto che i Cavalieri Templari la codificarono come l’arma iniziatica per eccellenza, poiché essi sapevano che la spada come la lancia era la rappresentazione del potere Kundalini che si srotola lungo la spina dorsale, la stessa spada che in Genesi viene descritta come roteante in mano al cherubino.

Le spade infisse nella roccia o che emergono dalle acque rappresentano i due aspetti della manifestazione: la spada, lo spirito, la roccia, l’acqua, la materia, non per nulla il Dio nasce nella roccia,in una caverna. L’etimologia celtica del nome Artù art o roccia oppure arth gwyr è uomo orso, e poiché l’orso dimora nelle caverne che vive nelle caverne e quindi nel grembo di Mater Terra. Dal punto di vista etimologico l’altro personaggio della saga di Artù, cioè Lancillotto del Lago, stia per “Lancia del Lago”. I racconti mitici, narrano di Spade conficcate nella terra, che originano le fonti d’acqua. Fulcanelli scrisse che «la spada che apre la roccia, la verga di Mosè che fa scaturire l’acqua dalla pietra di Horeb, lo scettro della dea Rea, con cui colpisce il monte Dindimo, il giavellotto d’Atalanta sono un unico e medesimo geroglifo di questa materia nascosta dei Filosofi».

Nelle opere del ciclo bretone, Excalibur, fu donata da una entità superiore, la Dama del Lago, a Re Artù perché potesse costruire un nuovo regno caratterizzato dagli alti valori cavallereschi, giustizia e virtù furono le pietre angolari su cui poggiare la Tavola Rotonda. Il fodero aveva il potere sovrannaturale di proteggere colui che la brandiva dall’essere ferito in battaglia.

In Sardegna a Serri e a Sardana in alcuni pozzi sacri sono stati ritrovati pugnali infissi in tavole di pietra. La spada estratta da Artù era infissa in una grande pietra squadrata. Excalibur, spada archetipica, viene spezzata da Artù in un duello ma la Dama del Lago, l’Anima Superiore, la rinsalderà, non prima di averla immersa nell’acqua. Solo la Donna Interiore, l’Anima, la Signora delle Acque (Dama del Lago) può riparare ciò che è peccaminoso infrangere.

Fulcanelli scrisse: “E' mia ferma convinzione, ma ne accenna già Fulcanelli, che la tradizione del romanzo bretone o arturiano tragga ispirazione dalla gnosi ermetica, o, se si vuole essere più chiari, dall'Arte Sacra o Regia, l’Alchimia. Si dovrebbe iniziare qui un lungo discorso su una catena che risale nei secoli all’esoterismo della cavalleria mistica, le cui prime tracce iraniche restano nell'immaginario leggendario come origine della cavalleria ismailita, poi da questa trasmessa ai Cavalieri Templari, e da questi ad altri Ordini in Occidente”.

La spada di San Galgano infissa nella roccia a Montesiepi, non è l’unica spada nella roccia che conosciamo. Ve n’è un’altra posta sul cammino di Compostela a Notre-Dame de Rocamadour, nella Francia del sud, confitta quasi in verticale sulla parete di un santuario visitato in passato da importanti personaggi, come Bernardo di Chiaravalle ed Eleonora d’Aquitania. Non è causale che nei pressi di Rocamadour si trova l’abbazia cistercense di Obazine. All’inizio si pensava che fosse un falso, invece sembra che risalga al 1200. Secondo la tradizione locale, la spada qui infissa sarebbe la leggendaria Durendal (Durlindana) del paladino Orlando, le cui gesta ci sono state narrate più volte nel corso della storia della letteratura. La leggenda vuole che la spada fosse stata donata a Orlando proprio da Carlo Magno, invece, nell’Orlando Furioso (canto XIV, 43), l’Ariosto narra che un tempo sarebbe appartenuta addirittura ad Ettore di Troia[1]. Nuovamente un riferimento alle vicende di Troia. Orlando, nella battaglia di Roncisvalle, prima di morire tentò di spezzare la spada per evitare che andasse in mano ai nemici saraceni. Orlando, vedendo che non riusciva a spezzare la spada, invocò San Michele perché gli desse forza e scagliò la spada così lontano che arrivò a Rocamadur infiggendosi in una parete rocciosa. E lì è, ancora visibile, in alto in alto.

Sia a Montesiepi, e sia a Rocamandur, solo dopo l’intervento dell’Arcangelo Michele, la spada è stata restituita alla roccia. Il sito di Notre-Dame de Rocamadour è interessante per la spada Durlindana, qui è presente una Madonna nera.

Rocamadour sarebbe in qualche modo collegata alla Toscana: a una trentina di chilometri da Chiusdino, infatti, sorge la chiesa di Santa Maria di Rocamadore, il cui nome ricorda molto quello del santuario francese. Non dobbiamo dimenticare, tra l’altro, che a Malavalle, sempre nei pressi di Chiusdino, vi è un’altra chiesa nella quale sono conservati i resti di un eremita della stessa epoca di San Galgano. Secondo il professor Garlaschelli, potrebbero trattarsi dei resti di Guglielmo X d’Aquitania, padre di Eleonora, che a un certo punto della sua vita, nel 1137, decise di lasciare tutto per fare l’eremita in Toscana. «Dall’esame paleontologico sullo scheletro è emerso che il suo cranio potrebbe essere compatibile con quelli tipici della popolazione francese del periodo. Ma questa è solo una delle coincidenze», ci conferma il professore. La spada di San Galgano sembrerebbe essere precedente all’introduzione di Excalibur nel ciclo bretone. A Tremestieri (in origine tre monasteri), frazione del comune di Messina in Sicilia si trova un’abbazia cistercense fondata nel 1193 dedicata Santa Maria di Roccamadore, che fu distrutta dal terremoto del 1908. Il conte normanno Bartolomeo di Lucy, volle intitolare l’abbazia a Santa Maria di Roccamadore, prendendo spunto dalla chiesa francese di Rocamadour en Quercy, meta allora di pellegrinaggi. Quale importanza aveva per i Cistercensi? San Bernardo venerò Notre-Dame de Rocamandour allo stesso modo cui la venerò Eleonora d’Aquitania.

In molte biografie di San Galgano, compresa la Vita Sancti Galgani de Senis, si accenna a contatti che il santo avrebbe avuto con l’eremo di San Guglielmo di Malavalle (Castiglione della Pescaia in provincia di Grosseto). Molte sono le affinità tra i due personaggi: entrambi cavalieri, entrambi decisero di votarsi alla vita eremitica abbandonando la milizia terrena, entrambi hanno legami con la materia arturiana.

Un’ipotesi è che la spada nella roccia di San Galgano sia stata messa lì proprio sotto l’influenza dei racconti arturiani. In questo caso non l’avrebbe messa Galgano, ma si potrebbe ipotizzare che sia stata piazzata dai monaci cistercensi che avevano preso possesso della Rotonda nel 1218. Questa ipotesi sarebbe suffragata da fatti specifici. Per esempio, nei pressi di Chiusdino, a Malavalle, esiste una chiesa in cui sono conservati i resti di un altro eremita che viveva in quella zona nella stessa epoca di San Galgano.  

Guglielmo di Malavalle morto nel 1157 - a circa sessant’anni - quando Galgano era ancora un fanciullo, e divenuto santo presso Grosseto, a circa ottanta chilometri dalla cappella di S. Galgano. Esistono molte biografie secondo le quali Malavalle altri non era che Guglielmo X d’Aquitania, che nel 1137 sparì durante un pellegrinaggio. Guglielmo X morì mentre stava recandosi in pellegrinaggio a Santiago de Compostela, ma nessuno mai vide la sua salma. Lasciò erede del suo vastissimo dominio la figlia Eleonora. Potrebbe essere il santo di Malavalle che compare in Maremma alcuni anni dopo questi fatti. Per la prima volta se ne fa menzione nella Vita S. Guilelmi scritta dopo il 1210. I risultati d’indagini scientifiche eseguite sulle reliquie di San Guglielmo, compresa quella del DNA mitocondriale, rendono molto probabile l'origine nordica del personaggio. Le leggende narrano che prima di dedicarsi a una vita di penitenza e diventare egli era il Duca Guglielmo X d’Aquitania, padre di Eleonora d’Aquitania, “la regina dei Trovatori”. Eleonora fu una delle figure più importanti della storia medievale: sposa di Luigi VII di Francia, poi di Enrico d’Inghilterra, al quale diede otto figli, tra cui Riccardo Cuor di Leone. Nella sua corte e in quella della figlia, Maria di Champagne, erano protetti e incoraggiati artisti e trovatori come Chrétien de Troyes, che stavano componendo il ciclo delle leggende arturiane tra il 1160 e il 1190.

La saldatura tra la leggenda laica e nord europea di Artù e la sua trasformazione in epopea cristiana e religiosa é tutta riassunta nella figura di Galgano. Il punto di raccordo, di fusione, di elaborazione, si può ritrovare intorno alla sua leggenda. Sarà un caso, ma proprio negli anni in cui Galgano è fatto nascere, Bernardo di Chiaravalle é presente, di persona o attraverso la sua numerosa corrispondenza, a tutte le più importanti vicende politiche. Sempre lui interverrà nel divorzio tra Eleonora d’Aquitania e Luigi VII, re di Francia nel 1152, così com’era già accaduto per il loro matrimonio nel 1137. Ancora Bernardo aleggia anche nelle nuove nozze di Eleonora con il futuro re d’Inghilterra, Enrico II Plantagento, nello stesso 1152, solo pochi mesi dopo il divorzio. Proprio alla corte di Eleonora e, soprattutto, a quella di sua figlia Maria, fiorì e prosperò il mito di Artù.

Quando Chrétien de Troyes scrive, il mito é già europeo, diffuso come pochi, anche perché rappresenta la speranza che un predestinato risolva per sempre tutti i problemi per volontà divina, l’Artù del mito é un prescelto da Dio. Chrétien de Troyes non fa altro che fornire un corpo omogeneo a una leggenda che si era già sviluppata attraverso canali molto variegati, dalla tradizione orale agli adattamenti etnici più disparati, dalle innumerevoli versioni al vasto patrimonio di opere raffigurative.  

Anche San Francesco paragonava i suoi primi compagni ai cavalieri di Artù: “Questi sono i miei fratelli, cavalieri della tavola rotonda (milites tabulae rotundae), che se ne stanno nascosti in luoghi remoti e solitari per dedicarsi più attentamente alla preghiera e alla meditazione”. San Francesco come il cavaliere di Chiusdino Galgano, all’inizio viveva da dissoluto. Francesco proveniva da una famiglia benestante che gli aveva consentito di frequentare le migliori scuole dell’epoca. Francesco era un uomo assai colto che, oltre che nella sua lingua, poteva scrivere in latino, sapeva benissimo il francese, conosceva la musica e aveva letto moltissimi romanzi in codici di pergamena, tra i quali  Oliviero e i poemi sulla leggenda di Re Artù e dei Paladini della Tavola rotonda, molto in voga negli ambienti che abitualmente frequentava. Dodici furono i frati che  Francesco volle intorno a Sé, come ci tramandano “i Fioretti”, e amava definire “i miei cavalieri della tavola rotonda” (Speculum Perfectionis, IV, 72)[1].

Il padre di Francesco Pietro di Bernardone, un mercante di stoffe, era un ebreo convertito, fiduciario del ricco monastero cistercense del Monte Subasio, a economia curtense, e grande produttore di lane pregiate da esportare poi in Francia facendo sosta nei vari monasteri d'appoggio in occasione delle grandi fiere della Champagne, la regione del primo gruppo di Templari.

Il ritrovamento all’inizio del secolo, in un unico manoscritto, delle tre biografie di Tommaso da Celano scomparse per secoli, ha reso possibile “rivedere” il vero Francesco e fare i debiti confronti tra “verità” e leggenda. Il 1228, anno di canonizzazione da parte di Gregorio IX, e anche dalla stesura della prima biografia ufficiale (in latino) del Santo, direttamente commissionata dal Papa a frate Tommaso da Celano, che fu, a propria volta, frate francescano.

L’Ordine Francescano, in un periodo in cui proliferavano molte sette, si era talmente diviso su come interpretare la regola di San Francesco che ad alcuni frati sembrava così difficile tenere ancora unito il movimento com’era stato impostato da Francesco ed Elia. Frate Elia, primissimo discepolo di Francesco ebbe un importante ruolo politico come amico e consigliere di Federico II di Svevia, dal quale ricevette delicati incarichi diplomatici. Frate Bonaventura, d’accordo con alcuni frati, prese la tremenda decisione di distruggere tutte le biografie e tutte le immagini che raffigurano il Beato, riscrivendo nel 1266 una nuova versione agiografica e di pura fantasia, che mostra un Francesco completamente diverso da quello realmente vissuto. La corrente che faceva capo a Bonaventura, trovava imbarazzante parlare di un fondatore che non si presentava con la faccia del santo, ma con quella di un laico votato alla povertà, che si era battuto per la giustizia sociale e per la pace tra la comunità cristiana e quella musulmana. Sappiamo che Francesco con frate Elia ai tempi della V crociata, è stato almeno per un anno intero dal Sultano. Il Sultano del Cairo fece delle proposte ai cristiani, era disposto a cedere non soltanto Gerusalemme, ma anche il territorio della Palestina a ovest del Giordano. Da parte sua, anche Giovanni di Brienne era disposto a un accordo. Vi si oppose l’improvvido e confusionario legato del papa, il cardinale Pelagio, naturalmente la crociata finì male.

In quel particolare periodo storico, che vide lo scontro tra Spiritualisti e Conventuali col Capitolo di Parigi del 1266, fu imposta la totale distruzione delle biografie scritte precedentemente a quella di Bonaventura. Tutti i documenti che potevano far luce sulla sua autentica figura, verranno, infatti, nel tempo deliberatamente distrutti o distorti. C’è una tavola, l’unica rimasta, in Santa Croce a Firenze, dove si vede che Francesco parla al Sultano e ai musulmani che lo ascoltano rapiti; una predica attenta. A frate Elia capitò di peggio, il suo impegno politico gli costò una scomunica che fu resa pubblica ed effettiva nel 1240.

Invece Bonaventura racconta quello che tutti noi vediamo ad Assisi. Francesco arrivato dal Sultano propone una sfida: “Fai andare in un grande fuoco i tuoi sacerdoti e ci vado dentro anch’io. Se loro saranno bruciati, vuol dire che la vostra fede non va bene, se io sarò bruciato, vuol dire che va bene”. Lo stesso Bonaventura dice che questa fu una proposta di Francesco. Bonaventura sta ormai nell’ottica tipica della lotta contro l’eretico: bisogna sconfiggere il nemico e possibilmente mandarlo al rogo. Era l’idea che portava avanti la Chiesa, soprattutto con il tribunale dell’inquisizione.

Anche l’imperatore Federico II di Svevia e di Sicilia a capo della sesta crociata tra il 1228 e il 1229 come Francesco la volle risolvere per vie diplomatiche, evitando lo scontro militare. Fu scomunicato da papa Gregorio IX che lo definiva “Anticristo”. Il papa non vedeva di buon occhio la soluzione diplomatica, che non era nei piani; anche ‘'incoronazione da scomunicato non fu gradita. A dispetto di ciò, fu anche quella che ottenne le maggiori conquiste territoriali per lo schieramento crociato. Troppe sono le coincidenze che stanno a indicare come Francesco non fosse solamente il poverello di Assisi, né frate Elia semplicemente uno scomunicato e Federico II l’Anticristo. La biografia di Tommaso da Celano narra di “un Cavaliere di Assisi” che stava allora organizzando preparativi militari per la spedizione in Puglia di Gualtiero III di Brienne, appartenente al casato feudale della Champagne, che aveva sposato una delle figlie del re Tancredi di Sicilia, ed ecco un legame con Federico II. Frate Celano ci mostra un giovane Francesco prima della sua conversione, tentato dalla gloria cavalleresca e militare per opera dello sconosciuto reclutatore militare in terra d’Umbria, Conte Gentile delle fonti, probabilmente un Templare francese legato a Gualtiero (1165-1205), che del resto era parente di Giovanni I di Brienne.

Giovanni I di Brienne (1148-1237) re di Gerusalemme, poeta e devoto di Francesco, il cui monumento funebre si trova proprio nella Basilica inferiore di Assisi, appoggiato, con i suoi marmi bianchi, nell’ombra magica della grande parete d’ingresso, al fondo della pianta a forma di “Tau”. Isabella, figlia di Giovanni di Brienne, era andata in sposa all’Imperatore Federico II. È a Spoleto che per Francesco si consuma un evento fondamentale della sua vita. Egli sente che l’unica milizia che gli si addice è quella divina. Il suo Dio è un Dio di pace (come scrisse Properzio in un’elegia) e non un Dio re degli eserciti.