Lez.39 - La conoscenza dei simboli

I Misteri

Durante la cerimonia d’iniziazione, il candidato ode parole di potere e contemporaneamente vede i colori e i simboli dei vari suoni che appaiono.

Le istruzioni, i mantram, sono tutti modulate nell’antica lingua misterica sacerdotale nota come Senzar. Nella Dottrina Segreta H.P. Blavatsky spiega che: “Lo Zen (d) -zar", o Senzar, è il linguaggio sacerdotale usato tra gli iniziati dell’India arcaica. Ora si trova in molte iscrizioni indecifrabili; è usato fino ad oggi e studiato nelle Comunità segrete degli Adepti orientali e chiamato da loro - secondo la località - Zend-Zar e Brahma o Deva-Bashya”. La lingua sacerdotale (Senzar), oltre a un alfabeto corretto, può essere ricostruita da diversi tipi di caratteri cifrati che partecipano più alla natura degli ideogrammi che ai caratteri sillabici. Senzar e sanscrito, così come altre lingue occulte, oltre ad altre possibilità, hanno un numero e un colore, e una sillaba separata per ogni lettera, proprio come l’antico ebraico.

Al candidato durante le Iniziazioni vengono rivelate cinque formule segrete da imprimere nella memoria che permettono di conoscere e dominare la natura di altrettante forze o energie che animano il sistema solare; esse sono di natura matematica e appaiono sotto forma di nove simboli e geroglifici. Plotino certamente un Iniziato almeno ai Misteri Minori fornisce informazioni sul linguaggio misterico.

I Saggi Egizi, per comunicare la loro Sapienza, non si servono dei caratteri scritti, per esprimere le loro dottrine, come se imitassero la voce e il discorso, essi nei loro templi disegnavano figure nei cui contorni è racchiuso il pensiero di ogni cosa.[1]

I segni sacri scolpiti nei monumenti egizi, di cui scrive Plotino, sono detti geroglifici, da hieros o sacro e glupho o disegno, cioè segni sacri. La scrittura sacra (geroglifica) è formata da raffigurazioni e non da segni convenuti. Una scrittura detta “ieratica” è il geroglifico trascritto in corsivo[2].

È evidente che è possibile accennare soltanto al fatto del segreto e al suo soggetto, e anche questo sarebbe stato omesso se la conoscenza delle linee generali non incitasse chi si prepara all’iniziazione a un più attento studio e a raccogliere nozioni con maggiore diligenza per preparare il corpo mentale[3].

Si comprende perché gli iniziandi siano ripetutamente invitati a riflettere e meditare sui segni cosmici e sistemici. Ciò li prepara a interpretare e ricordare interiormente i simboli e le formule che rappresentano la conoscenza a loro necessaria.

Il simbolismo è un linguaggio e una forma di pensiero esatto, una lingua ieratica e metafisica, non una lingua determinata da categorie somatiche e psicologiche. Suo fondamento è la corrispondenza analogica fra tutti gli ordini della realtà e gli stati dell’essere o livelli di riferimento; e perché “questo mondo è ad immagine di quello e viceversa”.[4]

A.K. Coomaraswamy afferma che ogni simbolo porta con sé molteplici significati, poiché è costruito sulla Legge di Corrispondenza ed Analogia che lega fra loro tutti i mondi o tutti gli stati di esistenza. Il linguaggio Sacro è composto di simboli, e figure geometriche che a loro volta sono numeri. Fin dal principio del tempo, i misteri della Natura furono registrati con simboli e figure geometriche da Saggi, uomini sapienti (discepoli di Uomini Celesti) e le chiavi dei misteri passarono da una generazione all’altra di saggi. Alcuni simboli passarono da Oriente a Occidente per opera di Pitagora. Il Pitagorico Moderatus diceva che: “I numeri di Pitagora erano simboli geroglifici, per mezzo dei quali egli spiegava delle Idee concernenti la natura delle cose o l’origine dell’universo”[5].

Si comprende perciò che tra i requisiti si dia tanta importanza allo studio dei simboli. Il maestro D.K. spiega che i segreti trasmessi sono formule che si basano su nove classi di simboli già noti:

La Croce, nelle sue varie forme, comprese quelle astrologiche.
Il Loto.
Il Triangolo.
Il Cubo.
La Sfera
Il Punto.
Otto forme animali: ariete, toro, elefante, uomo, drago, orso leone, cane.
La Linea.
Certi segni dello zodiaco (perciò è necessario lo studio dell’astrologia esoterica).
La Coppa, o il santo Graal.

Tutti questi simboli uniti, intrecciati o presi da soli vengono combinati per esprimere l’uno o l’altro i segreti comunicati. L’iniziato deve riconoscerli visivamente e anche udirli, e con un atto di volontà imprimerli indelebilmente nella memoria. Tre fattori lo aiutano in questo senso: in primo luogo il precedente lungo esercizio d’osservazione. In secondo luogo, l’aver coltivato il potere di visualizzare interiormente ciò che è stato veduto una volta.

Sette simboli, Croce, Loto, Triangolo, Cubo, Sfera, Punto, Linea, Graal, sono ampiamente spiegati nel sito www.sapienzamisterica.it. In questa sezione si cercherà di fornire informazioni che si riferiscono alle otto forme di animali, ariete, toro, elefante, uomo, drago, orso leone, cane. È Consigliata la lettura del libro “Le Fatiche di Ercole” di A.A. Bailey come fonte d’informazioni di una buona parte di questi simboli. Il numero Otto richiama le direzioni cardinali, l’Ottagono, gli otto segni del Libro dei Mutamenti che generano il grande campo d’azione, e il doppio quadrato di Spirito e Materia che formano due poli positivi e negativi di elettricità cosmica. Pertanto quattro di queste forme sono riconducibili all’aspetto Spirito e costituiscono il polo positivo e quattro all’aspetto materia e costituiscono il polo negativo.

Ariete

Nello Zodiaco l’Ariete è il segno dell’inizio, un segno di Fuoco che appartiene al campo dello Spirito. Cosmicamente parlando, è il segno della creazione ed è a quest’idea che si riferiscono le parole della Bibbia: “L’Agnello immolato dalla creazione del mondo” (Apocalisse XIII, 8). Nella vita dell’aspirante al discepolato, l’Ariete denota il periodo del riorientamento e di un rinnovato sforzo auto-cosciente, come pure il principio dello stadio finale sul sentiero evolutivo che tramite le iniziazioni lo porterà fuori del regno umano. Ariete governa la testa. È per conseguenza il segno del pensatore e quindi un potente segno mentale. L’Ariete è il segno del potere espresso, del fluire dell’energia divina dalla divinità centrale, Dio, o dall’essere umano, figlio di Dio. L’energia fluisce in due direzioni (il punto diviene così la linea). Questo segno è caratterizzato da tre straordinari stimoli: l’impulso a iniziare, l’impulso a creare, l’impulso alla resurrezione l’anelito a liberarsi dalla forma.

Toro

È il secondo segno dello Zodiaco, un segno di terra che appartiene al campo della Madre Materia. In questa costellazione abbiamo le sette stelle sorelle, le Pleiadi, il grande serbatoio cosmico di elettricità negativa, il cui polo opposto sono i Sette fratelli dell’Orsa Maggiore. Il mistero dell’energia del Toro è nascosto nella giusta comprensione della Legge di Attrazione come quella che deve attuarsi tra i due gruppi di sette stelle. Questa è la legge che governa quella forza magnetica, quel principio di coesione che costruisce le forme tramite cui Dio, o l’anima, si manifesta. Il Toro simbolo di virilità e di creazione, nasconde la giusta comprensione del Sesso, quella Vita all’opera, che attrae lo spirito e la materia ed istituisce uno scambio continuo fra l’oggettivo ed il soggettivo e fra l’exoterico e l’esoterico. Sesso, desiderio, attrazione, spinta istintiva a creare, la forza di attrazione dell’anima, l’anelito al divino, il desiderio del maschio per la femmina, il richiamo della materia per lo spirito: tutte queste frasi possono essere elencate per esprimere alcune delle attività del Sesso nelle sue varie espressioni. Il Toro fa parte della Croce Fissa nei cieli, la Croce del Discepolo. “L’occhio del Toro”, la magnifica stella fissa Aldebaran, è una delle ragioni per cui questa costellazione è considerata quella che conferisce l’illuminazione. Negli antichi tempi era chiamata la stella guida dei cieli ed il Toro è sempre stato connesso alla luce e perciò a Cristo, che si dichiarò quale Luce del Mondo. La Luna è esaltata in questo segno e che Venere ne è il governatore. La Luna è sempre stata considerata come l’aspetto che costruisce la forma. La luna è quindi il simbolo della materia e in molte delle nostre chiese è presentata in stretta relazione con la Vergine Maria.

Venere che governa appropriatamente il segno del Toro, è il simbolo sia dell’amore terreno e sia di quello celeste, in altre parole sia del desiderio carnale, sia dell’anelito spirituale. Venere è soprattutto amore, la creatrice della bellezza, del ritmo e dell’unità. Le Pleiadi, la spalla del Toro sono talvolta raffigurate come una colomba con le ali dispiegate sul dorso del toro. La colomba, nell’antichità era sacra a Venere.

Elefante

Un elefante bianco con “sette proboscidi” è simbolo della solidità e della materia, le sette proboscidi simboleggiano i sette stati della materia o piani. L’elefante simboleggia la forza, l’intelligenza e la ponderatezza. Una testa di elefante ha sostituito quella di Ganesha (Ganapati, cioè capo delle schiere celesti), il Dio della Saggezza, tagliata da Shiva. Il Dio della Saggezza con la testa di elefante, il figlio di Shiva. È uguale al Thoth-Ermete Egiziano e ad Anubis o Hermanubis. La leggenda racconta che, avendo egli perso la testa umana, gli fu sostituita con una testa di elefante. È raffigurato con corpo umano e con la testa di elefante, ad indicare la sua accortezza e la sua prudenza. La grande testa d’elefante simbolizza la saggezza del pachiderma, le sue grandi orecchie separano il bene dal male; sentono tutto ma ascoltano solo ciò che è buono. Tra le tante definizioni di Ganesha spicca quella di Omkara. Ganesha è l’unico dio del pantheon indiano associato anche fisicamente col sacro suono primordiale e con l’origine dell’universo.

Uomo

L’uomo terrestre che ha come simbolo un Pentagono o una stella a cinque Punte, è il riflesso dell’Uomo Celeste numericamente 2x5=10. L’uomo, quale essere pensante, fu chiamato “Manas” dagli orientali, che è il nome dato al Quinto Piano di esistenza. L’Anima dimora nel livello mentale superiore, il luogo, dove il vero uomo può operare nel modo più appropriato.

Nello Zodiaco, l’uomo è Aquarius, raffigurato che versa acqua dall’Urna, simbolo del ricettacolo dell’energia creatrice con la quale alimenta il mondo. Aquarius simboleggia l’Uomo perfetto, il Saggio, che feconda il mondo con le acque della rinascita. L’energia dell’acquario è quella di “Dio fatto Uomo”, guidando l’uomo verso la Luce originale. Aquarius è un segno d’Aria opposto a quello di Leo, espressione della coscienza individuale. Leo è il segno in cui si sviluppa la coscienza individuale, usata e infine consacrata al proposito divino, l’autodeterminazione che conduce l’uomo dallo stato d’indifferenziazione tipico della coscienza di massa alla piena coscienza di sé come Anima che ha realizzato la propria natura divina. Dapprima è l’asserzione del sé minore, la personalità, l’individuo autocosciente. Poi quella del Sé, l’anima, l’individuo consapevole del gruppo, dell’Insieme maggiore e di sé come sua parte integrata e unificata in Aquarius che conduce alla coscienza di gruppo. Aquarius è il traguardo di Leo.

Drago

Il drago è l’emblema delle forze caotiche della terra[6] . Il Drago avvolge nelle sue spire l’intero cosmo; e non per caso gli antichi geografi raffigurano talvolta l’oceano come un enorme serpente circolare. Ora, il drago compartecipa dei quattro elementi: può essere creatura terrestre o addirittura sotterranea, acquatica, aerea e aver familiarità con il fuoco. Il suo corpo, nelle sue molte varianti, rimanda a questo suo atteggiamento sintetico riguardo agli elementi costitutivi del mondo. Il simbolo della sconfitta del drago, la cui testa è trafitta dalla lancia, ci informa che bloccando la testa del Drago che nell’uomo è Kundalini, si può incanalare la sua tenebrosa energia indifferenziata e caotica verso il cielo. L’immagine del canale è rappresentata dalla lancia. Trafiggere il drago significa bloccare un’energia caotica, che se controllata dona potere. La testa e la coda del dragone a livello zodiacale sono rappresentate dalle stelle delle costellazioni dei Gemelli e del Sagittario. Essi sono i punti del cielo, dove il sentiero siderale dell’eclittica incrocia quello della Via Lattea stessa. Caput Draconis, se sale verso il nord; nel suo nodo discendente, Cauda Draconis, se scende verso il sud. La conquista del regno dei Cieli passa nello scontro con il Dragone cui occorre bloccare la testa e piegare le sue energie alla nostra volontà. Il drago tellurico ci si presenta con due volti che sono, a loro volta, due “segni” rivelatori: da una parte è il custode del segreto, del luogo sacro, della ricchezza nascosta, e come tale il divoratore di chi tale segreto vuol profanare e di tale ricchezza si vuole appropriare; dall’altra è il rivomitatore dell’eroe, quindi il suo Iniziatore. I racconti mitici riguardanti l’uccisione del Drago, con le aggiunte del tesoro e della giovane tenuta prigioniera sono velate allusioni della conquista della saggezza. Tutti i beni della terra sono affidati alla loro custodia ed essi li gestiscono dalle montagne, dove abitano. Ciascuno di noi ha il suo drago da abbattere: tale battaglia, volta alla conquista del tesoro che sta nel fondo di noi stessi, è però, appunto perché tale, un’iniziazione.

Orso

Connesse con il segno del Cancro vi sono le costellazioni: l’Orsa Maggiore, l’Orsa Minore. Uno dei misteri dell’astronomia è come il nome di “Orsa” sia stato associato a questi gruppi di stelle.

L’Orsa Minore è famosa perché la più luminosa delle sue stelle è quella polare, la stella del nord. Il simbolismo di queste due costellazioni ci dà l’idea di massa o di gruppo, che rappresenta l’importanza del lavoro compiuto nel segno del Cancro. Il simbolismo della stella del nord ci dà l’idea di una stella conduttrice, di un’attrazione magnetica che guida il pellegrino che ritorna a casa.

Il Mito di Artù è collegato a quello della coppa o del Graal e all’Orso. Il re Artù porta un nome derivato da quello dell’orso. La radice celtica arth «orso» nel nome Artù ci porta ad Arcturus il «custode dell’Orsa». Artù è il Guardiano dell’Orsa, e a livello astronomico l’Orsa è la costellazione che capeggia il Nord; Arcturus (Arturo) è la stella più luminosa del cielo, la stella α di Boote è il guardiano dell’Orsa. Artù è succeduto a Pendragon significa che l’Orsa è succeduta al Dragone. In altre parole, il mito fa riferimento ad epoche antichissime, quando la costellazione del Dragone aveva una posizione (rispetto al Nord) analoga a quella attuale di Boote. Il padre di Artù, Pendragon ha un nome che lo collega alla costellazione del Drago, egli è il Drago Polare.

Leone

Il segno zodiacale del Leone è il Quinto, è rappresenta il fuoco, o lo spirito. È in Leone che l’uomo diventa ciò che occultamente è chiamato la stella a cinque punte, perché quella stella è il simbolo dell’individualizzazione, dell’umanità. Il Leone è uno dei simboli più potenti del buddhismo. Il leone rappresenta il fuoco del coraggio. Il ruggito del leone fa tremare i mondi? No. Evoca il coraggio e schiude il loto regale dello spirito[7]. In Foglie del giardino di Morya 263, il Maestro parlando del Buddha spiega che era conosciuto come il Leone Potente. I suoi insegnamenti a volte sono indicati come il “Ruggito del Leone”, per sottolineare ancora una volta la loro forza e potenza.

Il Suo Insegnamento non concedeva nulla al culto; i Suoi fondamenti erano la conoscenza e il conseguimento individuale. Proprio questo ne era il tratto caratteristico. A causa di ciò, il Suo simbolo era il Leone. Spesso Noi Lo chiamiamo “Re del Pensiero”.

Quando i centri sono aperti si è capaci di svellere le imperfezioni circostanti. Non solo si sviluppa la sensibilità, ma anche la facoltà di dare le proprie forze a favore dell’ambiente. Così si osserva che le forze emesse sono come assorbite dallo spazio, e questa apertura dei centri è detta la “Lampada del Deserto”. Segue poi il grado chiamato il “Leone nel Deserto”[8].

Concepire l’universo come finito e lo spazio come principio illimitato, e combinarli assieme, è una di quelle questioni che l’allievo deve risolvere da sé. È la “Summa Summarum”. Per agevolare la comprensione di questi concetti dello spazio si sono posti dei punti fissi. Ma la formula deve essere pronunciata in modo indipendente. Essa corrisponde al grado detto “Leone del Deserto”. Dimostra l’abbandono della Terra e dei suoi possessi[9].

Cane

Nella costellazione del Cane Maggiore troviamo Sirio, la Stella del Cane, chiamata in molti antichi testi “la guida dell’intera schiera celeste”, poiché è dieci o dodici volte più luminosa di qualsiasi altra stella di prima grandezza. La stella Sirio è stata sempre associata al forte calore, da qui il termine “canicola”. Sirio ha un profondo significato. “Il nostro Dio è un fuoco che consuma” e Sirio è il simbolo sia dell’anima universale sia dell’anima individuale. Sirio è esotericamente considerata la stella dell’iniziazione. Il Cane Maggiore è l’immortale Cane del Cielo che eternamente insegue il Cane minore, il cane inferiore, l’uomo incarnato. Nel Cane Minore abbiamo la storia dell’aspirante, il nostro presente destino. Nel Cane Maggiore è raffigurato il nostro futuro e un destino tanto glorioso, da essere al di là di ogni nostra attuale capacità di comprendere.

Le quattro forme legate allo Spirito sono i due segni di fuoco Aries e Leo, l’orso e in cane che fanno riferimento all’Orsa Maggiore e a Sirio. Le quattro forme legate all’aspetto Materia sono il drago, l’elefante, il toro che contiene le Pleiadi, e l’uomo terreno.

Anche se non esplicitamente detto è importante studiare il simbolismo di tutti i segni zodiacali. Sette dei simboli dei dodici segni sono duali cioè esprimono duplicità e sono connesse al numeri sette.

1.      Le due corna di Aries:    .
2.      Le due corna di Taurus: .
3.      Le due figure di Gemini: .
4.      Le due chele di Cancer:   .
5.      I due piatti di Libra: .
6.      Le due onde di forza di Aquarius: .
7.      I due pesci di Pisces: .

Due segni hanno simboli semplici senza indicazione di dualismo:

1. La coda di Leo: .
2. La freccia di Sagittarius: .

Due segni sono nettamente triplici, e ciò è di chiaro significato per l’esoterista:

1.      Virgo: .
2.      Scorpio, il cui simbolo è molto simile a quello di Virgo: .

Il principe dei segni misterici dello zodiaco è quello del Capricornus

chiamato la firma di Dio, nasconde il mistero dei Coccodrilli o Makara.

Il Maestro D.K. ammonisce sull’indagine sulla forma del simbolo, la firma di Dio: “Non tento d’interpretarvelo, in parte perché non è ancora stato mai disegnato in modo esatto, ma anche perché la sua forma corretta e la facoltà dell’iniziato di tracciarla produce un afflusso di forza indesiderabile se non dopo debita preparazione e comprensione. È di gran lunga più potente del Pentagono e lascia l’iniziato “senza protezione … È inaccurato e fuorviante e deve essere considerato come un segreto e quindi da non definire”.

Capricornus

Lo studio seguente riguarda il simbolismo di questo segno zodiacale e del suo collegamento con il mistero dei coccodrilli. Il Capricorno è il decimo segno dello zodiaco, 2 volte 5, un segno duale: chiaro a destra, oscuro a sinistra. Prima la discesa di sinistra agli Inferi, poi l’ascesa, simboleggiata dalla capra che sale sulla vetta. In India la costellazione del Capricorno è rappresentata da Makara un animale che è associato a Varuna, il dio delle Acque. Il nome comincia per M, pertanto è certamente associato all’acqua; se non significa coccodrillo, deve significare qualcos'altro di simile che vive nell'acqua. Anche il segno occidentale del Capricorno è anch’esso in parte acquatico, perché è il delfino trasformato in costellazione. Il delfino era il veicolo di Poseidone, l’Oceano, il corrispondente greco di Varuna. Il vahana o veicolo di Varuna, Makara, in sanscrito significa “drago marino”.

Figura 1. Makara, Varuna

Poseidone fra gli Gnostici Perati è Chozzar che ha cinque ministri androgini, in totale dieci. In India si sacrificavano capre alla dea Kali, il lato oscuro della dea dell’amore. In Grecia si sacrificavano capre in riva al mare, ad Anfitrite, la sposa di Poseidone. In Grecia, Delfo, il tempio del Delfino, famoso per gli oracoli, aveva, secondo quanto afferma Plutarco, inciso sul portale la lettera E, che significa Cinque. Due volte cinque è il segno del Capricorno. In Egitto, l’iniziando, il Defunto, aveva come simbolo un pentagramma o una stella a cinque punte, che veniva poi misteriosamente trasformato in coccodrillo. I coccodrilli del Nilo celeste che accompagnano Osiride, sono cinque. Secondo Eusebio, gli antichi Egizi rappresentavano il Sole come pilotato da un vascello trainato da un coccodrillo.

Il mistero di Makara e dei Coccodrilli è celato in tre segni e nel loro rapporto sulla Croce Fissa: Aries Taurus, Capricornus[10]. Makara, il drago o coccodrillo per noi occidentali, cela anch’esso il numero cinque: Ma = 5, kara = mano; per Plutarco E = mano. Poiché l’uomo è un essere duale, ha due mani, si ottiene due volte cinque, dieci, Makara[11], il Coccodrillo, il Delfino-Capricorno. Makara, in Oriente è piuttosto una forma di drago, ma in Occidente, viene spesso tradotto come coccodrillo. In realtà, Makara è un simbolo misterioso, in relazione con i Kumara e quindi in relazione con il Microcosmo spirituale e la morte e dissoluzione dell'Universo fisico. Infatti c’è una connessione mistica tra i nomi Makara e Kumara. Il nome e il simbolo:

È collegato al Pentagono.
Rappresenta Cinque uomini e quindi i Cinque Kumara.
È collegato al Dio dell’Oceano Poseidone.
Personifica il FUOCO SOLARE. (SD Vol. II, 609-610)

Il collegamento all’elemento acqua del Capricornus e del Makara è così esprimibile. Per diverse vite l’uomo, dal punto conseguito in Capricornus, gira attorno al sentiero dello zodiaco, scende nel mare della coscienza di massa per essere ciò che nei testi antichi è chiamato “il Granchio, Cancer la porta zodiacale dell’incarnazione(segno opposto al Capricorno) che purifica l’oceano di materia che circonda l’anima umana”, per divenire infine un capace salvatore del mondo in Pisces. Scende allora fra gli uomini per dar loro salvezza e promuovere il piano. È “il pesce che nuota libero nell’oceano della materia”.

Il Maestro D.K. avverte che il simbolo del segno g, chiamato la “firma di Dio”, non è stato ancora disegnato correttamente poiché l’uso del simbolo autentico attirerebbe forze inadatte all’attuale livello evolutivo dell’umanità. Nel segno del Capricorno vi è la Porta Stretta che conduce ai mondi dello Spirito. Il Guardiano della Porta stretta, per gli egizi era il dio Bes, patrono delle Iniziazioni, rappresentato in vari modi: come una figura grottesca spesso a carattere leonino, ornata da una lunga barba, mentre una lingua viene volutamente messa in mostra. Nel suo aspetto punitivo, maligno, l’attitudine vigilante e aggressiva è talvolta accentuata dalla spada, pronto ad annientare l’iniziando (il Defunto), che non era pronto per il passaggio. Janua Coeli, la Porta di mezzanotte, del segno del Capricorno, nel simbolismo cristiano è la Porta stretta come la cruna di un ago, in quello strettamente misterico è come una bocca che divora l’indegno non permettendogli di passare oltre. A livello cosmico il richiamo prematuro del Guardiano della Porta provocherebbe un tale afflusso di energia che potrebbe annientare l’umanità non ancora preparata, ritardando così il processo di evoluzione.

Makara, è duale 2x5: nell’aspetto benefico rappresenta la Sapienza segreta, su cui si mette una corda sulla lingua in modo che nulla venga divulgato. L’aspetto malefico è quello del guardiano di soglia e della fine riservata agli empi, ai nemici di Osiride, le anime troppo malvagie e involute nella materia, che secondo il Libro dei Morti, venivano sminuzzate e sezionate con lunghi coltelli, dai Guardiani, orribili entità e gettati in un altro lago di fuoco ove regna il Divoratore di milioni d’anni. Questa era la seconda e definitiva morte.

Il Capricorno è un segno superumano, universale ed impersonale che simboleggia la terza iniziazione, la prima delle iniziazioni maggiori. La porta solstiziale del Capricorno conduce al regno spirituale, rappresenta l’ingresso attraverso il quale si passa quando non ci identifichiamo più con gli aspetti formali dell’esistenza, ma con lo spirito.

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1] Plotino, Enneadi, 8, 6.

[2] R.A. Schwaller de Lubicz, La scienza sacra dei Faraoni, Edizioni Mediterranee, pag. 201.

[3] A.A. Bailey Iniziazione Umana e Solare pag 163.

[4] Ananda K. Coomaraswamy, Il Grande Brivido, pag. 162, Adelphi.

[5] Porfirio, La Vita di Pitagora.

[6] Approfondimenti sulla figura del Drago in “Sacri Luoghi di Energia” di Vincenzo Pisciuneri.

[7] Agni Yoga, 10.

[8] Agni Yoga, 86.

[9] Agni Yoga, 91.

[10] A.A. Bailey Astrologia Esoterica, pag. 158.

[11] Makaram significa cinque lati o pentagono. Ma = 5, karam = lato.